Penyalin: Gus Badawi
Kerabat Pemimpin Spiritual Nusantara

Pikiran tidak dapat mengendalikan pikiran. Itulah kebenaran sederhana di jantung ajaran Ramana Maharshi.

Selama Anda mencoba untuk menjinakkan pikiran dengan pikiran, Anda tetap terjebak dalam lingkarannya. Pikiran muncul, dan kemudian pikiran lain muncul untuk melawannya. Pikiran menjadi kedua masalah dan solusi yang ditunjuk sendiri. Tapi Ramana tidak mengatakan untuk melawan atau mengendalikan pikiran. Dia malah menunjuk kepada orang yang melihat pikiran.

Kamu bukan pikiran. Pikiran bukan musuhmu, tapi bukan identitasmu juga. Ini adalah alat—alat yang diaktifkan oleh perhatian dan kepercayaan. Setiap kali Anda mengatakan, “Saya berpikir,” atau “Saya cemas,” Anda memperkuat ilusi bahwa isi pikiran adalah Anda. Tetapi jika Anda melihat sebuah pikiran, itu jelas—Anda tidak bisa menjadi pikiran. Pelihat tidak pernah terlihat.

Pikiran mencerminkan cahaya Anda. Seperti bulan yang merefleksikan matahari, ia tidak memiliki sinarnya sendiri. Tampaknya kuat hanya ketika Anda lupa sumber kekuatan itu: kehadiran sadar Anda. Ramana mengingatkan kita, pikiran tidak bercahaya. Itu meminjam sinarnya dari kesadaran. Kamu adalah kesadaran itu—cahaya itu sendiri.

Mencoba mengendalikan pikiran adalah strategi terakhir ego untuk bertahan hidup. Ini mengubah topeng—dari orang yang menderita menjadi orang yang mencari kedamaian. Tapi keduanya adalah pikiran. Keduanya masih menjadi bagian dari pikiran.

Pergeseran nyata terjadi bukan ketika Anda mengelola pikiran, tetapi ketika Anda berhenti mengidentifikasi dengan itu sama sekali. Kontrol diganti dengan pengamatan, bukan usaha. Pikiran tidak bisa bertahan tanpa kepentingan Anda, keyakinan Anda, perlawanan Anda. Ketika Anda menarik semua itu, itu akan menjadi tenang—bukan dengan penindasan, tetapi karena dilihat dan tidak diikuti.

Menjadi saksi bukanlah tugas; itu adalah kembali. Kembali ke posisi alami sebelum berpikir, sebelum berusaha, sebelum melakukan. Kesaksian sejati bukanlah tindakan yang Anda lakukan—itu adalah keadaan asli Anda. Biarkan pikiran muncul. Perhatikan saja: “Sebuah pikiran sedang terjadi. “Itu sudah cukup. Tidak ada penghakiman, tidak ada perlawanan. Pada saat itu, Anda tidak lagi berada di dalam pikiran—Anda adalah ruang di mana ia bergerak.

Ini bukan pasif. Inilah kehadiran. Orang yang mencoba untuk menjadi terang, orang yang ingin menguasai pikiran, masih merupakan gambaran dalam pikiran. Ramana menunjukkan melampaui semua gambar, melampaui upaya, ke keheningan yang sudah ada di sini. Semakin banyak Anda beristirahat sebagai keheningan itu, semakin sedikit pikiran yang dapat berpegang pada apa pun. Semakin sedikit Anda bereaksi, semakin transparan pikiran menjadi.

Diri yang terganggu, marah, cemas, bukanlah diri sejati Anda. Itu adalah awan. Kau adalah langit. Selalu hadir, selalu jelas, selalu tak tersentuh. Anda tidak perlu menghentikan awan. Anda hanya perlu berhenti mengklaim mereka sebagai diri Anda.

Ajaran Ramana secara radikal sederhana. Jangan berkelahi. Jangan ditekan. Jangan bereaksi. Lihat saja. Pada saat Anda berpaling kepada orang yang melihat daripada apa yang terlihat, kedamaian menampakkan dirinya—bukan sebagai sesuatu yang dicapai, tetapi sebagai sesuatu yang terungkap.

Tidak ada yang perlu ditambahkan. Anda tidak perlu menjadi. Anda hanya perlu berhenti berpura-pura bahwa Anda adalah apa pun selain kesadaran yang tidak berubah di mana semua hal datang dan pergi. Pengakuan itu adalah kebebasan.

Jadi biarkan pikiran melakukan apa yang dilakukannya. Biarkan pikiran datang dan pergi. Biarkan perasaan naik dan jatuh. Tetaplah seperti yang melihat. Dalam melihat itu, semua ilusi larut. Bukan karena kamu membuatnya pergi—tetapi karena kamu tidak lagi memberinya makan dengan kepercayaan.

Kamu bukan yang terlihat. Engkau adalah cahaya yang melihatnya. Itulah akhir dari penderitaan. Itulah kebenaran Ramana tidak pernah berhenti menuding. Ini bukan praktek. Ini bukan pencapaian. Itu adalah sifatmu. Diam saja, dan ketahuilah.

Ramana Maharshi: “Kamu adalah kesadaran. Kesadaran itu tidak menyadari dirinya sendiri. Kesadaran secara sederhana adalah. “
→ Kesaksian sejati bukanlah sesuatu yang “kamu” lakukan—itu adalah apa yang kamu lakukan sebelum melakukan apa pun dimulai.

Nisargadatta Maharaj: “saksi bukanlah seseorang. Orang itu datang dan pergi. Saksi tetap setia. “
→ Apa yang Anda saksikan muncul dan jatuh, tetapi saksi itu sendiri tidak pernah berubah—karena itu adalah Diri Anda yang sebenarnya.

Jean Klein: “Tidak ada yang bisa dilakukan. Sadar diri saja. “
→ Bersaksi bukanlah sesuatu yang harus dicapai. Itu hanya beristirahat pada apa yang sudah ada.

Rupert Spira: “Kesadaran tidak pernah bergerak. Tidak pernah melakukan apa-apa. Itu hanya bersinar. “
→ Bersaksi bukanlah sebuah fungsi—itu adalah kehadiran yang mudah di mana semua aktivitas muncul.

Adyashanti: “Hal yang paling sulit adalah berhenti melakukan. Namun, itulah pintu menuju Kebenaran. “
→ Kita membayangkan menyaksikan adalah sikap mental, tetapi sebenarnya tidak adanya semua sikap.

Atmananda Krishna Menon: “Saat Anda tahu Anda adalah saksi, Anda bebas. “
→ Bukan berarti Anda menjadi saksi—Anda menyadari bahwa Anda tidak pernah menjadi yang lain.

Sri H. W. L. Poonja (Papaji): “Kamu adalah itu. Kamu adalah kesunyian yang menonton. “
→ Bersaksi bukanlah teknik—itu adalah dasar diam dari Menjadi, selalu sudah ada.

J. Krishnamurti: “Pengamat adalah yang diamati. “
→ Bahkan gagasan ‘menyaksikan’ larut ketika dilihat tidak ada pemerhati terpisah—hanya kesadaran itu sendiri. (Emily Snow dari status Rohim Ahim).
____________

Kita Sibuk Urus Alam Lahir, Melalaikan Alam Bathin

Menjadi “Saksi yang menyaksikan” bagi pikiran- pikiran, persepsi-persepsi, emosi- emosi negatif, pengalaman sensasi-sensasi dari tubuh/fisik/ materi adalah suatu tantangan yang fenomenal.

Selain kita insan multidimensi, insan dengan karakter akhlak-etika “personal- sosial- semesta”, juga tantangan dualisme kehidupan “Yin – Yang, Lahir – Bathin, Alam – Jagad Besar/Makrokosmos – Alam – Jagad Kecil/ Mikro Kosmis, Hamba/ Klien – Tuan/ Patron, dst” adalah fenomena eksistensial diri.

Kerinduan untuk kembali pada “panggilan diri pada Kesadaran, dari Sang Ilahi dengan Ego Ilahi – Cinta Sejati – Kesadaran Universal – Kesadaran Nilai-nilai Pancasila Seutuhnya” yang kita lalai – lupa dengan “ujian & godaan alam materi/ fisik/ tubuh semesta dan tugas sebagai utusan untuk membawa misi keselamatan ruh semesta sebagai Gracia Commersia – Bisnis yang Agung – Tijarotan Adzim”.
Advertisement

Tinggalkan Komentar